Но как церковная архитектура, так и христианское изобразительное искусство не имеют иной цели, кроме обрамления литургического действия. Христианское богослужение, помимо отражения исторической, временной основы христианской веры ("изобразительность") и указания на конечную цель этих исторических событий – ожидаемого Царства Божия ("эсхатология"), утверждает также и тот факт, что грядущее и вечное предвосхищается и уже реально переживается в самом литургическом действии и обрамляющих его архитектурных и художественных формах.
Уже во времена Феодора Мопсуэтийского (IV в.) считалось, что Божественная Литургия имеет две одновременные реальности – земного и проходящего совместно с Ангельским небесного богослужения. В "Поучении тайноводственном" малоазийского епископа читаем известное описание Великого Входа, в котором еще не освященные Честные Дары называются "символа<ми>… Христа, Который выходит и отправляется на страдания, ведомый на страсти невидимым воинством служащих Ему ".
Тема параллельности Ангельского и человеческого богослужения также отчетливо выступала в словах Херувимской песни, вошедшей в состав литургических песнопений еще в VI в. Херувимская песнь, звучащая в преддверии Великого Входа и евхаристического канона, играла большую смысловую и драматургическую роль в чине Божественной Литургии. С одной стороны, она выражала один из важнейших моментов для сознания и души верующего – момент предстояния и собирания душевных сил перед лицезрением Таинства, чему соответствовали слова: "Всякое ныне житейское отложим попечение…", с другой стороны, она воплощала идею соборного сослужения всех сил и существ – и земных, и небесных, во время которого человек, поющий в храме, вплетает свой голос в общий славословящий хор и тем уподобляется Ангелам.
Однако этой идее, проходящей и через все последующие литургические комментарии, было суждено воплотиться в византийской церковной иконографии не ранее XIV в., когда церковь "<стала> толковаться не только как образ Вселенной, но и как вместилище небесных событий, а Христос славился не только как Царь неба и земли, но и как Священник, Который служит на небе в окружении Ангелов".
Купольное изображение Христа-Пантократора, вечного Бога, предвозвещенного пророками, Которому приносят непрестанную евхаристическую хвалу ангелы и люди, было представлено практически во всех сербских церквах XIV в. Не связанный более с единственной идеей о Страшном Втором Пришествии, образ Вседержителя нес мысль о мистическом преображении христианина в более высокое и совершенное существо во Христе и как бы говорил о пришествии совершенно иного характера, совершаемом в глубинах человеческого сердца: "аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима" (Ин. XIV, 23).
Новая архитектурная стилистическая тенденция времени короля Милутина (+ 1321) - "сербско-византийский стиль", пришедшая на смену рашской школе, явилась самой подходящей формой для литургической темы воцерковления мира, осуществляемого Вседержителем.
Постройки сербско-византийского стиля, среди которых самой ранней является церковь Богородицы Левишки в Призрене, продолжали традиции центральнокупольного здания, то есть их основа имела форму равноконечного вписанного креста. Главный купол располагался над пересечением креста, а между его концами находились меньшие и более низкие купола. Геометрические фигуры круга и квадрата, лежавшие в основе храмов крестовокупольного типа, символизировали неразрывное слияние двух миров – "небо на земле".
Ссылаясь на прот. И. Мейендорфа, осмысливавшего произошедший переворот в контексте литургического времени и пространства, "динамическая устремленность <верующих> к Грядущему, которая была столь характерна для древних базилик", сменилась "более личным, "исихастским" благочестием, созвучным малым по размерам и массивным по структуре церквам поздней Византии" и Сербии после XIII в.
Похожие статьи:
Рефлексия над языком в историческом контексте
Мы будем употреблять слово "рефлексия" в значении "рефлексия по поводу", "рефлексия над". Рефлексия выступает здесь как осознание предмета в его определенности (в этом значении в немецкой философской традиции ...
Ферстер
Еще один немец – Ферстер (Johann Christian Förster) фигурирует в 1720-х годах в роли архитектора "в сарском селе и на пудожьи у дела мелницы". Он редко подписывается архитектором, чаще же всего "мармулиром и архитектом ...
Эдвин Портер и его вклад в освоение выразительных возможностей кино
Э. Портер (1896-1941) начал свою деятельность в кино без всякой подготовки. Окончив службу в армии и не имея никакой гражданской специальности, перепробовал немало профессий, прежде чем устроился на работу в мастерские Эдисона в Вест-Оран ...
Разделы